Обеление дарксайда (англ. dark side — тёмная сторона) — тенденция в современной культуре, в основном — в фантастических сеттингах. Заключается в оправдании сил и персонажей, которые традиционно считались злодеями в реальности и в искусстве.
Процесс набрал особую силу в последние десятилетия и успел превратиться в навязчивый штамп.
Первые семена это явления, вероятно, не желая того, заронили и открыли ящик Пандоры, консервативные авторы фэнтези, как Дж. Толкин и К. Льюис, у которых появились добрые фейри, в оригинальной европейской мифологии — персонажи скорее амбивалентные, а в христианском богословии — чаще ассоциируемые с личинами бесов.
В наше время тропы вроде «добрых волшебников», «нейтральной магии-науки», «дружелюбных инопланетян» стали настолько всеобщими и привычными, что даже не воспринимаются как некое оправдание зла. Что ж, последние времена. Но обеление дарксайда — нечто новое даже на этом фоне, поскольку ревизии подвергается то, что сами творцы вымышленных миров ещё 10-20 лет назад считали негативным.
Явление тесно связано с популяризацией тропа «навозные века» (показанное в духе ада на земле европейское Средневековье); впрочем, его корни гораздо древнее, чем современная «соевая» культура. Злые и комичные короли и священники пронизывают и культуру безбожной Европы, и социалистического лагеря. Сюда же можно включить сеттинги, выставляющие злом монархию и «маскулинную» цивилизацию — разумеется, не с христианских позиций (отдельные аспекты феодальной цивилизации могут быть несовершенны), а феминизма, магизма и демократизма (яркий пример — «Вечный воитель» М. Муркока, потом с этого расклада будут списаны франшизы вроде «Аватара» — гимна неотении).
Стоит сказать, что не везде, где тёмные силы показаны симпатично для игрока, происходит обеление дарксайда. Например, в сеттингах «Vampire: the Masquerade» или «Рыцарь-вампир Реквием» как бы подразумевается, что игрок/читатель будет сочувствовать герою-кровососу, но вселенные эти построены на оттенках серого и чёрного в морали, и образы героев цинично-приземлённы.
Виды обеления
1) Ревизионизм. Классическое описание личности или расы нарекается пропагандой светлых сил (а сами светлые скорее всего очерняются как лжецы и фанатики). То есть рисуется свой образ обожаемого объекта, злодейства объявляются вымышленными или сильно преувеличенными. Пример: «Последний кольценосец» К. Еськова. Педаль в пол, если «несчастных злодеев» по сеттингу очернили христиане.
2) Тяжёлое детство, прибитые к полу игрушки. Злодейства не отрицаются или отрицается их часть, но этому даётся объяснение, что персонаж до жизни такой дошёл из-за козней обидчиков (включая, опять же, светлые силы, представленные как узколобые фанатики и шовинисты). Пример: фильм «Круэлла».
3) Дарксайд помогает свету без серьёзного обоснования, особенно когда стороны в классическом представлении — антагонисты. То есть не «злые священники гнобят мудрую добрую ведьму», а «мудрая добрая ведьма помогает церковникам» — либо противостоять большему злу, либо, самый смак — более консервативным представителям их же веры. Пример: «Ганзель и Гретель: Охотники на ведьм».
Смыкается с этим пунктом троп «бить врага его же силой», когда добрые герои используют, например, инфернальные силы (инквизиторы-радикалы в Вархаммере), временно превращаются в монстров («Ван Хельсинг»).
Иногда нет и этих обоснуев, и тёмные расы/герои объявляются хорошими просто по факту: они «витальнее», «веселее» и т.п. Но тут ситуация граничит с аверсией, как в вышеуказанных франшизах про вампиров.
Примеры персонажей
1. Добрый вампир. Как правило представляется утончённым аристократом или, что актуальнее в наше время (ибо аристократы для соевой культурки — le bad) — непонятым толпой интеллигентом-романтиком. Пример франшизы — «Сумерки», причём в этом случае здоровый смех над сопливо-подростковым образом кровососа (который возненавидел актёр Р. Патинсон, годами выдавливая из себя по капле сомнительную славу) позволил снизить романтизацию. Впрочем, в 2026-м перезапуск изрядно прогремел...
2. Миролюбивый зомби. Довольно редкий типаж, в основном представлен в полу-комичном ключе («Зомби Шон»). Возможно, призван сделать теплее отношения к практикам вуду. Бывают и более экзотические варианты, например, разумный восставший мертвец — ревенант (как жена главного героя в книге и сериале «Американские боги»).
3. Благородный оборотень. Наименее поляризованный образ. Возможно, потому, что зверь — не такой уж инфернальный образ с виду, как ходячий мертвец или демон. Впрочем, звероподобие в Библии всегда было связано с потерей рассудка. В масскультуре бытует дихотомия «оборотни против вампиров» (кто из них лучше, бывает показано по-разному), хотя в оригинальной мифологии вовкулак-вурдалак — по сути один архетип. Пример — «Ван Хельсинг».
4. Благородная варварская раса. В первую очередь троп «добрые орки», кодифицированный третьим «Варкрафтом». Но есть и отдельные примеры — как мультик «Шрек», где обелению подвергся огр. Троп существует несмотря на ненависть либерального Запада к грубым и варварским культурам. Видимо, коррелирует с про-мигрантской повесткой, принятой что на Западе, что у нас, с покаянием (не христианским, а повесточным) за колонизацию, романтизацией языческих культов назло «церковникам». Специфический подвид в России: «да, орки мы!», распространённый у совков и евразийцев.
5. Положительные колдуны и ведьмы. Даже не благообразные с виду старцы а-ля Гэндальф, а именно тёмного формата. Один из наиболее деструктивных типов явления по понятным причинам. Вампиры и оборотни по улицам табунами не бегают, а романтизация оккультизма имеет привязку к реальному миру (эзотерические услуги, секты). Нередко пересекается с конструктом новых атеистов про «непонятых учёных и вольнодумцев, которых гнобило христианское быдло». Классический пример: фильм «Малефисента».
6. Мудрые драконы. Учитывая, что образ рептилии и змея в христианском богословии в основном негативен (исключения: «будьте мудры, как змеи», медный змий в пустыне во время Исхода), сие выглядит как культурный выпад против ортодоксальных представлений. Драконы в святоотеческом естествознании названы просто животными, к слову. Но здесь имеется в виду другое. Пример: аспекты в «Warcraft». Примыкает к явлению современная мания по динозаврам: тут, конечно, неразумных животин не назвать ни лайтом, ни дарком, зато капают бонусные очки за вдалбливание эволюционных представлений; впрочем, это уже другая тема.
7. Незлые демоны. Как говорится, апофеоз падения. Могут быть объявлены этакими бунтарями-вольнодумцами против «злого демиурга», или просто «серыми» существами, возможно, с отсылками на языческие образы даймона, трикстера. Очевидный пример из классики: «Мастер и Маргарита», из современности — «Отель Хазбин».
8. Договороспособные злые инопланетяне. Да, добрых гуманоидов, зелёных человечков и красоток из космоса давно сделали приемлемыми в масскультуре образами. Но временами творцы осветляют именно опасных и монструозных пришельцев. Пример: как ни удивительно, снятый в духоскрепном 2020-м году в РФ фильм «Спутник», где предлагается посочувствовать инопланетному паразиту. Или «Serious Sam 4», в котором вопреки канонам серии есть «исправившийся» воин-арахнид.
9. Неплохие монстры. Любого формата. Данный извод явления призван утвердить нормальность эстетики безобразного. Пример: мультсериал «Настоящие монстры», всякий сувенирный хлам типа «лабубу» и «фугглеров».
10. На грани балансирует обеление мифических существ (кентавр, грифон) и фейри (фея, домовой, морская дева). В аутентичных мифах и сказках кто-то из них может быть неразумным животным, кто-то в сущности человеческим созданием, и отношения с героями у них складываются по-разному. Педаль в пол и на границе с обелением демонов: откровенно злые фейри, например, Ифрит в «Американских богах». Тут надо смотреть на контекст.
11. Злодейские народы Земли. Не самый однозначный пункт, всё же у разных наций могут быть свои представления об исторических супостатах. Имеются в виду те силы, кто устоялся как злодей вне геополитических штампов в христианской ойкумене. Примеры: добрые норманны-язычники, добрые ассасины. Ждём положительных ацтеков, что вырезали сердца на жертвеннике, или очернённых злыми колонизаторами тхугов-душителей.
12. Устоявшиеся конкретные злодеи. Форма пожирания культурой самой себя. Примеры с Запада: «Круэлла», «Джокер». Пример из российской культуры: Кощей и Горыныч в сеттинге «Русские супергерои».
Вехи и итоги
Самым древним примером явления, возможно, стоит считать гностическую секту каинитов, в которой обеляли первоубийцу как «жертву злого Демиурга».
Впрочем, после этого будет длинный таймскип...
В русской классике можно назвать примеры обеления самого диавола: поэтому «Демон» М. Лермонтова, роман «Мастер и Маргарита» М. Булгакова (тут ещё и вампиры и ведьмы плюсуются).
В западных медиа (неклассических) можно назвать как одну из первых ласточек фильм «Ведьмы» (1990) по книге Р. Даля, при том, что автор первоисточника обеления как раз не допускал. В 1994 г. начинается производство комикса «Hellboy» про доброго демона (ну не может же борец с Рейхом быть злым :)). Тогда же вышел фильм «Маска» про использование протагонистом силы тёмного бога Локи.
В России обеление дарксайда приняло характер мании по пересмотру вселенной Дж. Толкиена. И, хоть у ряда ортодоксов есть претензии к самой Арде (Эру похож на деистического бога, у добрых сил нет организованной религии и пр.), но альтернативы вовсе это не пофиксили. Ник Перумов создал сеттинг, где аналог Христа является пожирателем миров, а люциферианцы и языческие боги — отличные парни (точнее, даже не все языческие боги: стандартный генотеистический пантеон там выставлен козлистым, а няшкой является Один); ну, и как забыть доброго некроманта Фесса с психикой пубертатного эджлорда. Также были созданы гностическая (с уклоном в сентиментальные сопли) «Чёрная книга Арды» Васильевой-Некрасовой и «Последний кольценосец» от сциентиста К. Еськова с Мордором, похожим на СССР. Впрочем, кое-кто действовал оригинальнее: например, Вадим Панов в серии «Тайный город» западных корифеев не поносил, но самой харизматичной в сеттинге фракцией вывел дом Навь — фракцию колдунов-эджлордов-макиавеллистов.
В 2000-м году явление перекинулось на детско-подростковую аудиторию: вышел культовый мультфильм «Шрек». Казалось бы, ламповый и про принятие себя, но на деле это — переворачивание всех архетипов нормального средневекового сеттинга.
На игровом поле появились третий «Варкрафт» с подобревшими орками, а затем — байроническим мрачноштанником Иллиданом, неплохими нагами, играбельной нежитью Сильваны (а противостоят им вечно всякие фашисты типа Гаритоса и Праудмура), четвёртые «Герои» с талантливой (без шуток!) в литературном плане кампанией некроманта Голдота, который высмеивает и тиранит местный аналог христиан, но при этом борется с Большим Злом. Также можно вспомнить, что во II части «Diablo» стало можно играть за положительного некроманта. На отечественном поле интересным примером являются «Проклятые земли». В этом сеттинге нет отчётливых «лайта» и «дарка», а также (что хорошо) аналога христианства, пересмотр классического фэнтези идёт фоново и малозаметно, и тем не менее: то самой мировой тёткой окажется знахарка, то с героем задружатся лучше, чем люди: ящер, дракон, орки (немного), лесовики-экотеррористы... Впрочем, примеры начала «нулевых» в играх — ещё довольно мягкие: скажем, во всех названных игровселенных боссами (главным или одним из) являются демоны и тёмные маги.
В конце 90-х и начале 00-х также стал выходить сериал «Зачарованные» и появился комикс «Люцифер», где князь тьмы предстаёт харизматичным малым. С 2007 года началась серия «Assassin's creed». Началась-то относительно прилично, но пришла ко гнусному антихристианству и обелению языческих налётчиков. В 2014-м вышел на экраны системообразующий для обеления дарксайда фильм «Малефисента». Сыгравшая главную героиню А. Джоли известна и в реальной жизни как патентованная леволибералка, «менявшая» своим детям пол, что добавило бонусных очков.
В общем, перечислять всё это можно долго, каждый читатель, пожалуй, вспомнит и свои примеры.
К концу 2010-х явление стало системным и дошло до высот (или скорее бездн) хуцпы. Таковы мультсериалы «Отель Хазбин», «Разочарование», «Совиный дом», комикс «Порочные+божества», игра «Succubus»... В экранизациях комиксов постепенно всё нарастала мода на антигероев, в конечном итоге няшным и забавным был показан даже Веном, представляющий собой, строго говоря, образ беснования. Скверна докатилась и до прежде относительно базированных франшиз: например, в Doom, кроме демонов, злыми стали и ангелы (это скорее очернение лайтсайда, но источник всё равно один).
В андерграунде можно вспомнить комикс «Гоблины: жизнь их глазами», вроде бы и не особо забористый (гоблины всё же не демоны или упыри, ладно)... только вот их создатель ввёл в сюжет содомствующих положительных героев, а потом и сам «сменил» пол, попутно выказывая и другие признаки беснования (например, чудовищные мерзкие рисунки в состоянии вроде транса).
Культура РФ, плетясь в хвосте западной, заимствовала вместе с комиксно-игровыми штампами в том числе это явление. Например, у конторы Bubble со временем появилась положительная нечисть, неплохие демоны, ведьмы и пр., а мертворожденный сеттинг «Русских супергероев» включает в себя добрых Бабу-Ягу, Кощея и Горыныча. Есть также и малоизвестные поделки, например, инди-игра, где милый забавный чёрт помогает Петру I.
В общем, имя этим сеттингам — легион. Их создателям не мешало бы вспомнить (или узнать) библейский принцип:
Горе тем, кто зло называет добром, а добро — злом, тьму считает светом, а свет — тьмой, горькое считает сладким, а сладкое — горьким! (Ис. 5:20)
А с художественной точки зрения обеление дарксайда всё больше превращается в цирк и наскучивает. Потому даже если вы, читатель, к христианам не относитесь, есть смысл отринуть данное явление. И, если возродить в прежнем виде образы вроде светлого рыцаря не получится, то можно их реконструировать, придав реализма, но показав добро и зло корректно.